(jour 134) M’adresser largement aux pratiquants de jūdō (4/4)

 

Traduction de travail par Yves Cadot de : Kanō Jigorō. « Hiroku jūdō no shugyōja ni tsugu 広く柔道の修行者に告ぐ (M'adresser largement aux pratiquants de jūdō) ». Jūdō 柔道. Août 1937.

Le judo que j’ai fondé en l’an 15 de l’ère Meiji vient bien, d’un point de vue chronologique, de l’étude des bujutsu que sont les jûjutsu mais, en l’an 15 de l’ère Meiji, à partir du moment où je l’ai exposé sous le nom de judo, il s’agissait de la grande voie de l’homme qui regroupe les lettres et les armes. C’est pourquoi il n’est pas le moins du monde surprenant que j’ai parlé des principes de bonne utilisation de l’énergie ou de prospérité mutuelle par mon action et celle des autres que personne n’évoque lorsque l’on enseigne les jûjutsu anciens, le taijutsu ou encore le sabre ou la lance, et que j’ai traité de leur application. Le judo enseigne le respect de la famille impériale et prône la défense de la structure nationale, mais c’est parce que les principes du judo eux-mêmes y mènent, et non parce qu’ils sont liés aux bujutsu de l’extérieur.

Cependant, ceux qui ont enseigné les bujutsu autrefois ont enseigné le bushidô qui, à l’origine, était une voie séparée, qu’ils ont rattachée à la technique. Comme chacun peut le comprendre en y réfléchissant, peu importe le nombre de décennies à s’exercer aux techniques avec un shinai, ou à étudier les projections ou clés, ni l’esprit de respect de l’Empereur ni la morale ne découleront de cette pratique et de cette étude. Alors, la raison pour laquelle les guerriers du passé étaient si compétents dans les techniques martiales et étaient versés dans le bushidô est que tandis qu’ils étudiaient les bushidô, ils recevaient tout spécialement cet enseignement. Ce même raisonnement est valable aujourd’hui. Quel que soit la quantité de pratique des techniques dans le dojo, on ne peut espérer autre chose que l’audace, le courage et les autres qualités qui se développent naturellement grâce à cette pratique. L’esprit de respect de l’empereur, la loyauté, le sens de l’honneur doivent être enseignées de façon complémentaire mais sont impossibles à acquérir par la seule pratique technique. Ce qui était autrefois ainsi enseigné en plus se limitait aux vertus nécessaires à un guerrier.

Toutefois, aujourd’hui, le judo prétend enseigner la voie commune à tous les hommes et non pas seulement le bushidô au travers d’un principe large et profond. Et c’est là que se situe le point de divergence entre la formation par les jûjutsu d’autrefois et celle par le judo actuel.

予が明治十五年に創始した柔道は、沿革上柔術という武術の研究から出発したものに相違はないが、明治十五年に、柔道という名称の下に発表した時から、文武を兼ねた人間の大道として説いているのである。それゆえ、昔の柔術や体術、その他、剣術や槍術を教うる際、全く説かなかった精力善用とか、自他共栄というような、原理を説き、また、それらの応用を説くことは少しも不思議のないことである。柔道は皇室の尊崇すべきを説き、国体の擁護すべきを主張するものであるが、それは柔道の原理そのものがしからしむるのであって、武術に外から結びつけたものではない。

しかるに昔の武術を講ずるものが、武士道を説いたのは、本来は独立した離れた道というものを技術に結びつけて説いたのである。だれが考えてみても分る通り、何十年間竹刀で技術を練習しても、投技や逆技の研究をしても、そういう練習や、研究からは、尊皇の精神も、道徳も発生してこない。それでは昔の武士がなぜに武技にも長じ、武士道も心得ていたかというに、それは武術を修むると同時にそういう教えを特に受けていたからである。その筋道は今日でも同様である。道場においてどれほど技術を練習しても、胆力や勇気その他、そういう練習に伴うて自然に養わるる何らかのほかは、望み得らるるものでない。尊皇の精神とか、信義とか、廉恥というようなことは、別に加えて教えられなければ、技術の練習のみでは不可能である。昔かく附加えて教えたものは、ほとんど武士として必要なる徳目に限られていた。

しかるに今日は、柔道という、広いまた深い原理によって、武士道のみならず、すべての人間に共通の道を説こうとするのである。そこに昔の柔術の修養と、今日の柔道の修養との間に相違点があるのである。