Traduction de travail par Yves Cadot de : Kanō Jigorō. « Seishin shūyō to jūdō 精神修養と柔道 (Formation de l'esprit et jūdō) ». Kanō-juku dōsōkai zasshi 嘉納塾同窓会雑誌. Novembre 1907.
Quand nous voulons réaliser quelque chose, il nous faut bien réfléchir si nous devons ou non le faire, puis prendre ensuite la décision d’agir résolument. Cet état d’esprit se nomme détermination spirituelle. Si vous n’êtes pas résolu à agir avec détermination après avoir statué en discernant le bien du mal, cela ne se traduira finalement pas en actes. Si, souvent, les gens savent ce qui est bien mais ne l’appliquent pas, reconnaissent le mal mais ne l’évitent pas, c’est qu’ils manquent de résolution et il est loin d’être rare qu’ils n’en retirent que préjudices. Quand on se demande quel lien cette détermination spirituelle peut avoir avec le judo, sachez qu’ils entretiennent un rapport extrêmement étroit. De la même façon que lorsque l’on doit faire quelque chose et que, tergiversant, on ne se décide pas tandis que le temps file, cela mène souvent à l’échec, en judo, ce dont on doit se méfier le plus, c’est de l’hésitation et de l’indécision. Une expression telle que « donner tout ce que l’on a » [NDT : ketsuryoku, « employer toute son énergie »] est tout autant nécessaire dans la vie quotidienne que dans la pratique du judo. Admettons que nous soyons en randori et que le partenaire soit plus puissant que moi, lorsque j’y mets toutes mes compétences, que je concentre toute mon attention et ma force, trouver son point faible, l’exploiter et l’emporter peut même s’avérer en définitive pas si compliqué. Mais si je renonce dès le début en me disant qu’il est beaucoup trop fort pour moi, je n’ai alors pas la moindre envie de faire des efforts et, n’y mettant pas tout mon potentiel, je ne peux finalement pas gagner. Il en va encore de même lorsque mon partenaire est plus faible que moi car, comme il arrive souvent que, m’enorgueillissant simplement de ce qu’il est facile de faire avec lui, je manque naturellement grandement de vigilance, ce dont il profite et je perds, ce qui doit être considéré comme le plus important, même sur le plus faible des adversaires, est de « donner tout ce que l’on a » [NDT : ketsuryoku] en concentrant toute sa force et son attention sans rien négliger, comme conséquence d’une résolution. Une fois décidé en son for intérieur que l’on doit faire quelque chose, il faut se résoudre à la mener à bien de toute son énergie sans la moindre réserve. |
吾人事をなさんと思わばまずその事の行うべきや否やを熟慮判断し、しかる後にこれを断行するの決心をなすものなり。この心の状態を心の決定という。たとい善悪を識別判定したりとてこれを断行するの決心なくんば、ついに行動として現ることなきに至るべし。世人往々善と知りてこれを行わず悪と知りてこれを避け得ざるものあるは決心なきためにして、これにより受くる不利益はなはだ少なからず。この心の決定が柔道の修業といかなる関係を有するを見るにすこぶる密接なる関係あることを知るべし。世には事に当り荏苒[じんぜん]決せず躊躇[ためら]い行わずして失敗を招くこと多きがごとく、柔道の修業において最も戒むべきは躊躇逡巡にあり。竭力[けつりょく]なる語は処世の上にも柔道修業上にも等しく必要なる事なり。たとえば乱捕をなすものあらんに敵もし我より強きも我が力のあらんかぎりを尽し細心全力をこれに傾注する時は必ず敵の間隙[かんげき]を見出しこれに乗じて勝ちを制することあえて難事にあらざるべし。しかれど初めより彼を強敵なり我のとうてい及ぶところにあらざるなりと諦[あきら]め、毫努力する気なく全力を注ぐ事なくんば、ついに勝ちを挙ぐることあたわず。我より弱き相手に対するもまた同様にて、彼は弱卒与[くみ]しやすきのみとの慢心を起さば、自然の油断多くついに敵の乗ずるところとなり不覚を取る事往々これあるがゆえに、たとい弱き敵なりとも侮る事なくあらんかぎりの力と注意とを傾くること最も必要にして竭力は決心の結果なり。かくすべしと心に決したる以上は全力をもってこれを遂行せん事を期し、毫も他意あるべからず。 |
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Yves Cadot (14 janvier 2021). (jour 77) Formation de l’esprit et jūdō (1/4). Le dire en corps. Consulté le 15 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n68u