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(jour 72) Pratique et renforcement (3/4)

 

Traduction de travail par Yves Cadot de :Kanō Jigorō. « Shûgyô tanren 修行鍛錬 (Pratique et renforcement) ». Kokushi 國士. Février 1899.

 

 

J’ai précédemment évoqué cette pratique et ce renforcement du point de vue physique. Mais ce renforcement n’est pas seulement absolument nécessaire au corps mais l’est aussi jusqu’à l’esprit. Quand vous entrerez dans la vie active, de nombreuses difficultés se dresseront devant vous et tenteront d’entraver votre progression. Si vous souhaitez y faire face au mieux et, ainsi, mener à bien votre travail, il faut pour cela renforcer au quotidien votre esprit, et développer une nature à ne jamais renoncer face à elles. Tandis que vous êtes à l’école, tous vos camarades ne sont pas forcément exempts d’une mentalité vicieuse propre à tourmenter les autres. Dans un tel cas, vous n’avez pas, sauf nécessité, à les fréquenter et être l’objet de leurs manigances. Cependant, lorsqu’on est contraint par la force des choses de collaborer avec eux, comme si quelque chose venait enrayer notre pratique, il faut avoir le courage de le faire sans refuser de les fréquenter. Comment alors ne pas se laisser entraîner vers la dépravation, éviter les ennuis et rester probe ? cela relève uniquement de la façon dont vous renforcez votre esprit en permanence. Bó Yí des temps anciens n’était pas homme à fréquenter ce genre de personne. Ryûka Sei [NDT : Zhǎn Huò dit Liuxia Hui], lui, n’a pas été souillé malgré leur fréquentation. Et Mencius de statuer : « Parmi les sages, Bó Yí était le pur, Liuxia Hui était l’accommodant ». La pureté de Bó Yí n’est pas facile à imiter, la ductilité de Ryûka Sei, difficile à apprendre. Dans le cas précédant, quand la pureté de Bó Yí ne peut être préservée et que l’on a d’autre choix que de chercher à appliquer l’adaptabilité de Ryûka Sei, nombreux sont ceux à ne pouvoir faire autrement que se laisser entraîner faute d’être fermement résolu et doté de qualités de solidité, droiture, endurance, constance. C’est là le point le plus essentiel du renforcement de l’esprit.

右は身体につきてその修行鍛錬をいえるなり。しかれどもこの鍛錬は、身体のみにあらず、精神に至りては最もこれを要す。諸子の世に出ずる時は、幾多困難の事件は、諸子の前に現れ、諸子の進行を阻礙[そがい]せんとするならん。諸子にしてよくこれに処し、もって事業をなさんと欲せば、これがために平素精神を鍛錬して、決してこれに屈せざるの素[もと]を養わざるべからず。諸子の学校に在る間、幾多同窓生の中には、心術不正にして他人に累を及すがごときものなしとも限らず。かかる場合において、諸子は、その必要なきに進みてこれらの徒と交際し、もって累を受くるがごときは、なすべきことにあらず。しかれども時の勢いにより、彼らと事を共にせざるときは、その修行の上において差支うるがごときことあらば、進んでこれらの徒と触接するを辞せざるだけの勇気なかるべからず。これと触接して、これがために身を誤らず、よく禍[わざわい]を避け、おのれを潔くするには、いかにせば可なるか。これただ諸子が平素精神の鍛錬のいかんに在り。古[いにしえ]の伯夷[はくい]は、これらの徒には決して交らざりし人なり。柳下恵は、これに交れども汚されざりし人なり。孟子これを評して、「伯夷者、聖之清者也、柳下恵者、聖之和者也」といえり。伯夷の清は、傚いやすからず、柳下恵の和は、最も学び難し。前条の場合において伯夷の清を守り通すことあたわず、やむを得ずして柳下恵の和を行わんとするには、志操鞏固[きょうこ]にして、剛方正直堅忍不抜の力あるにあらずんば、これがためにその身を誤らざるもの少なし。これ精神の鍛錬の最も切要なるゆえんなり。

 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Yves Cadot (9 janvier 2021). (jour 72) Pratique et renforcement (3/4). Le dire en corps. Consulté le 15 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n68p