Relier

Texte du mondô du 06/11/2020 sur Jud’Occ TV avec support Prezi (les mots en orange correspondent à l’appel du mot clé sur la présentation)

Présentation sur Jud’Occ Tv (il manque la dernière 1’30”)

La culture est ce qui nous nourrit.

Pour cela, il faut en avoir l’appétit sinonet nous le savons bien dans le sudouestça nous gave ! Mais l’appétit vient en mangeant et, s’il faut donc consommer de la culture pour en avoir soif et s’y désaltérer, elle vient aussi de l’exercicequi le creuse, cet appétitou, pour le dire autrement, de la pratique. Car, sans pratique, toutes nos réflexions ne sont qu’élucubrations mais, sans culture, notre pratique n’est rien d’autre qu’exultation physique.

Or, ce que le judo propose est bien audelà de cela, et on sait pourtant quelles satisfactions physiques on peut y trouver ! Et, si nous sommes réunis ce soir, c’est que ce point, cette idée que le judo est culture, c’estàdire nourricier, nous unit, nous relie.

Mais je vais déjà un peu vite dans mes présupposés et repartons de la base.

Parmi les nombreux possibles en cette soirée de vendredi  – malgré le confinement, parmi l’infinité de connexions qu’internet nous autorise, nous avons choisi de nous retrouver, alors que nous ne nous connaissons, pour la plupart d’entrenous, pas, et de partager un temps ensemble. Qu’estce qui nous relie, sinon le judo et de nous reconnaître comme judoka ? Nous nous reconnaissons donc dans une même appellation, un même nom, un nom de groupe, de clan, de famille, nous sommes donc liés par des liens familiaux

Non pas des liens de sang, mais des liens d’expérience. Nous ne nous reconnaissons pas seulement à nos oreilles, mais si, si elles sont valorisées, c’est qu’elles sont le signe des épreuves partagées, mais bien parce que, pardelà les parcours individuels, nombre de ces expériences nous sont communes (exemples).

Nous formons donc communauté (d’expérience, de vocabulaire, de savoir faire / être). Mais une famille, c’est aussi des filiations. On sait de quel prof on vient, avec qui luimême a étudié: il y a des courants, il y a lesbastonneurs”, des techniciens voire des danseusesEt pourtant, tout cela est relié, il y a communauté, ce qui ne veut pas dire uniformisation des sensibilités.

Et puis, s’il y a famille, c’est qu’il y a origine commune et, en judo, il ne faut pas remonter bien loin pour trouver la figure tutélaire, Kanô Jigorô, celui sous la photo duquel nous faisons nos premières chutes, vers lequel, devenu professeur, nous nous tournons en conscience. Ce n’est pas parce que c’est le patriarche, ce n’est pas une figure paternel, c’est celui qui a proposé une méthode et un projet, appelé judo, dans lequel nous nous reconnaissons, qui nous relie donc, entrenous, mais aux générations précédentes jusqu’à lui, et aux suivantes si nous nous montrons capables de le transmettre. Pour le dire autrement, nous nous plaçons sous l’égide de sa vision de l’homme et de la société, de l’homme en société.

L’égide, ce bouclier merveilleux offert par Zeus à Athéna et derrière lequel nous nous plaçons, nous nous abritons, nous nous isolons du monde ainsi que dans une maison. L’autre sens de « ka ». 

Mais qu’estce qu’une maison, sinon un espace délimité, undomaine et, de quel domaine s’agitil ? De celui de , celui de l’adaptation. , c’est ce qui nous relie au passé, de l’aveu même de Kanô puisqu’il conserve le caractère et le concept en respect de l’intelligence des aînés. C’est un endroit où, pour préparer l’avenir, l’on poli au présent la technique (renshû) en (s’) interrogeant le passé (keiko). Mais un passé qui n’est pas figé. Kanô ne garde pas la forme (kata 型) première parce qu’elle est préexistante, il s’interroge sur ce qu’elle produit (kata 形), sur la pertinence de sa façon. Car le judo, c’est aussi l’adaptation à une nouvelle époque, la technique, jutsu, n’est plus aussi essentiel que d’explorer les principes qui la soustendent, . Car est aussi principe

, c’est un approfondissement. , c’est sillonner, c’est à dire creuser des sillons, ouvrir la terre. Car il ne suffit qu’un domaine soit fertile, il faut savoir le travailler, le mettre en valeur, pour que le potentiel devienne réalité, pour qu’il nous donne et ce qui va nous nourrir et l’argile des réceptacles pour conserver les récoltes pour une utilisation, digestion future

Mais pour que le travail porte ses fruits, il ne faut pas s’éparpiller, il faut s’y limiter, se concentrer, circonscrire le domaine. D’ailleurs, les très hauts gradés, 10e dan, sont dits shihan, ceux qui cerclent la roue pour maintenir l’ensemble en place, pour que les rayons convergent vers le moyeux, vers l’essentiel, le principe autour duquel tourne tout ce qui rapporte au domaine à défricher, que la tension, l’attention soit maintenues.

Au coeur de ce domaine, il s’agit de travailler, d’établir des liens, des ensembles cohérents. Relier, c’est mettre des feuilles ensemble, après les avoir ordonner, ordonnanceret surtout les idées qui les composent, c’est faire ouvrage. Relier ce qui semblait épars, c’est rendre le mondece domaine en tout casplus intelligible, c’est créer du solide pour s’appuyer dessus pour aller plus loin encore, faire d’autres liens toujours. Relier c’est faire sens, c’est isoler un aspect que l’on nommeon inscrit le titre sur la reliurepour révéler la complexité de l’ensemble. Relier, c’est aussi faire des bouquets, et c’est beau.

Les liens passent par la réflexion. Pour la réflexion, il faut des mots. Des mots que l’on trouve ou qu’on nous donne, qui résonnent et nous font raisonner. Prendre du recul, s’interroger sur la pratique. Etpartager la parole avec la communauté (kôgi, mondô). Approfondir, c’est prendre de la hauteur, sans quitter le rapport à la terrecomme vous le savez, sinon, le contact avec celleci ne tarde guère ! Etvive l’ukemi, qui nous permet de nous souvenir que pour se relever, se redresser, il faut prendre appui sur le sol.

La parole, vivante, ou couchée sur le papier, conservée sur un support audio ou vidéomais pas forcément morte puisqu’elle attend dans son réceptacle que quelqu’un la consomme, par de les générations, les langues, les cultures. Car écrire, c’est parler aux générations qui suivent et, traduire, c’est adapter, mais lire ce qui nous vient du passé aussi. Bref, encore, il s’agit de relier

Mais si est un domaine, géographique, de compétence ou conceptuel, c’est aussi la route qui nous y mène, qui nous y relie. Et donc qui franchit les frontières. Car, pour isolé, circonscrit que soit un domaine, il n’en est pas moins partie d’un ensemble plus vasteL’avoir travaillé, s’y être nourri ne fait sens que si on a su y trouver les ressources pour aborder d’autres domaines, si on est capable de transférer notre champ d’expérience dans un domaine en apparence neuf, ou du moins, entièrement différent, souvent plus complexe que notre laboratoire protégé du monde

Sortir le judo des dojos, voilà ce à quoi nous exhorte Kanô

Il s’agit d’éprouver les vérités acquises dans la « vraie vie », de les confronter à la réalité de la société, de ses exigences, de ses imperfectionsFaire vivre les principes étudiés dans le huisclos du dojo et relier le judo au monde: voilà le défi ! Sommesnous capables de les transférer ? Et, si oui, de ne pas y renoncer face à la difficulté, la tentation ?

Seiryoku zen., bien sûr, comme interprétation et définition de La « bonne » utilisation de l’énergie ou « bonne  », zen, est défini comme « tout ce qui permet à la société de prospérer et de se développer ».

MaisEt quelle définition plus simple de la société que des hommes reliés entre eux ? Soi, les autres et par , finalement exprimé plus concrètement par seiryoku zen.yô, l’adaptation, quoi, prospérité mutuelle.

Soi, les autrescommunauté.

Et communauté de destin. Faire communauté, notamment lorsqu’on est attaqué, en situation de crise, par exemple, il faut faire preuve d’adaptation, de cohésion. Nous sommes reliés, plus encore que par le jûdô, par notre humanité mais nous, nous nous sommes choisis, nous avons choisi de tisser et conserver ce lien, en japonais: en musubi.

Et, pour conclure, je citerai ce qui est considéré comme le plus court poème en langue anglaise, et que l’on doit à Mohammed Ali dont on dit qu’il l’aurait, apostrophé, composé sur le vif en 1975 lors d’une conférence à Harvard, comme géniale expression de la partie comme tout et comme partie du tout, lui même existant en soi et inexistant sinon par les parties :

« Me. We. »

Tout est relié !

Mais la parole est libre : mondô !