(jour 57 – déconfinement) Les pratiquants de jūdō ne doivent pas négliger la formation hors des exercices du dōjō

Traduction de travail par Yves Cadot de :
Kanō Jigorō. « Jūdō no shugyōsha wa dōjō renshū igai no shūyō o okotatte wa naranu 柔道の修行者は道場練習以外の修養を怠ってはならぬ (Les pratiquants de jūdō ne doivent pas négliger la formation hors des exercices du dōjō) ». Jūdō 柔道. avril 1930.
Le judo est l’étude et l’exercice de la méthode de renforcement de l’esprit et du corps ainsi que de la façon de faire face à tout ce à quoi l’homme est confronté, en se basant sur le principe de meilleure utilisation de l’énergie.

Dans mes jeunes années, j’ai étudié toutes les écoles de jûjutsu qui étaient pratiquées dans notre pays à l’époque féodale et le résultat fut que j’ai remarqué que leurs techniques, qu’il s’agisse de projeter, taper, frapper du poing, du pied, couper, percer, immobiliser, tordre ou plier les articulations, tout ce que l’on peut imaginer comme étant technique de jûjutsu, peut être synthétisé en un principe qui est que, pour atteindre chaque but, il s’agit d’utiliser de la façon la plus efficace la force de l’esprit et du corps et, ce principe, je l’ai formulé comme le principe de meilleure utilisation de l’énergie [NDT : seiryoku saizen katsuyô 精力最善活用], et c’est ce que j’ai baptisé judo. Les jûjutsu d’autrefois étaient des arts guerriers [NDT : bugei武芸] principalement sans arme et qui parfois, ajoutaient des techniques de sabre ou de bâton mais, une fois nommé judo, il n’était déjà plus un simple art guerrier : il était devenu le nom d’un principe que l’on peut appliquer à tous les secteurs de la vie. Il peut alors être bien des choses : quand on applique ce principe à l’attaque – défense, il devient techniques martiales [NDT : bujutsu武術], quand on l’applique afin que le corps soit en bonne santé ainsi qu’utile dans notre vie de tous les jours, il se fait éducation physique, quand on l’applique à polir l’intelligence et éduquer le sens moral, il devient méthode de formation de l’intelligence et de la vertu, quand on l’applique aux vêtements, à la nourriture, au logement, aux relations sociales, à notre profession et à tous les autres pans de notre vie, il devient méthode de vie dans la société.

Je pense que, dans l’avenir, il faudra que le Kôdôkan divise le judo en ces différentes catégories et que certains pratiquants se consacrent à une seule, d’autres à deux ou trois, d’autres encore à l’étude, la mise en pratique, ainsi qu'à la publicité de l’ensemble. Il ne fait aucun doute qu’une telle conception a évolué jusqu’aujourd’hui mais je trouve regrettable que, dans la plupart des dojos, l’ordre de pratique soit principalement l’enseignement du randori et que l’on porte son attention sur cet exercice parce qu’il est amusant pour des personnes encore pleines de vigueur, et que le judo dans un sens large et profond soit facilement négligé.

En fait, pour réellement apprendre le judo, il est certes pertinent de commencer par le randori et de pratiquer également les kata mais, dans le même temps, il ne faut pas manquer de former l’habitude de comprendre les principes fondamentaux du randori et du kata, et de s’exercer à les appliquer en toute chose. C’est pour s’acquitter de la recherche et de l’exercice en ce domaine que l’Association culturelle du Kôdôkan a été créée.

Ainsi que cela figure également dans le règlement de l’Association culturelle du Kôdôkan, le judo auquel on se forme dans le dojo n’est réellement complet qu’en symbiose avec le travail de ladite association et il faut que ceux qui pratiquent le kata ou le randori dans le dojo, deviennent membres de l’Association culturelle, en lisent la revue, prêtent attention aux différents problèmes que soulève en permanence l’Association. C’est pourquoi si, bien sûr, je souhaite qu’à la lecture de la revue, ils sachent l’étendue de l’action du Kôdôkan, connaissent les mouvements en ressources humaines, s’intéressent à la technique de judo comme art guerrier [NDT : bujutsu 武術] ou éducation physique, il ne faut pas non plus que, dans le même temps, ils oublient de s’exercer et réfléchir aux applications dans la vie réelle du grand esprit du judo que sont la bonne utilisation de l’énergie et la prospérité de soi comme des autres [NDT : seiryoku zen.yô jita kyôei 精力善用自他共栄]. Comme la revue Sakkô est publiée mensuellement afin que ces idées accompagnent l’entraînement, je souhaite que, tout en lisant Judo, vous complétiez votre formation par la lecture de Sakkô. 

Dans le monde, les gens qui passent leurs journées sans penser profondément les choses ne sont pas rares mais, aujourd’hui, l’époque ne saurait tolérer que l’on rêve sa vie. De plus, il nous est maintenant impossible d’interpréter la vie humaine avec seulement ce qui nous a été enseigné depuis autrefois. De nombreuses interrogations, telles que « pourquoi l’homme doit-il agir ainsi ? », « pour quelle raison faut-il faire cela ? » surgissent. Et même si on ne se les pose pas soi-même, il arrive que d’autres critiquent notre comportement ou nous demandent des explications. Si l’on veut alors faire preuve d’un jugement éclairé, on ne peut déjà certainement pas se satisfaire soi-même de simplement « parce que c’est ainsi que ça nous a été enseigné depuis toujours » ou « parce qu’untel l’a dit » mais, surtout, on ne peut pas convaincre autrui. Il faut absolument une manière d’expliquer basée sur la théorie qui soit irréfutable par quiconque. À partir de ce mois-ci, nous nous efforcerons de publier dans chaque numéro les arguments nécessaires à la résolution de tels problèmes ainsi que des cas concrets, dans l’intention d’aider à ce que chacun puisse avoir une vie qui a du sens. Et c’est pourquoi je ne saurais trop recommander aux pratiquants de judo la lecture de Sakkô. 

柔道とは精力最善活用の原理に基づいて心身を鍛錬し人事百般の事を律する方法の研究と練習とをすることである。

予は若年のころ、我が国の封建時代に行われていた柔術を諸流にわたって研究し、その結果、柔術諸流で用いる技は投げることでも、打つことでも、突くことでも、蹴ることでも、切ることでも、刺すことでも、押え込むことでも、関節を曲げたり捻ったりすることでも、およそ柔術の技として考えられ得るものは、その個々の目的を果すために心身の力を最も有効に使用するという一原理に総べられているものであるということに気附き、この原理を精力最善活用の原理と称え、これを柔道と命名したのである。昔行われていた柔術は無手術を主とし、時には剣術や棒術などをも加味した一種の武芸であったが、柔道という名になってからは、もはや単純な武芸ではなく、人事万般のことに応用せられ得る一の原理の名となったのである。そしてその原理を攻撃防禦に応用すると武術が成立し、これを身体を強健にしかつ実生活に役に立たしむる目的に応用すると体育となり、智を磨き徳を養うということに応用すると智徳の修養法となり、これを衣、食、住、社交、執務、経営等人事百般のことに応用すると社会生活の方法という部門が出来るわけである。

講道館は将来柔道をこれら諸部門に分け、ある修行者はその一部門に専心力を用い、あるものはそのうち二部門なり三部門を兼ね、あるものはその全部にわたって研究もし実行もしまた宣伝もするというふうにならねばならぬと思う。今日までとてそういう考えで進んできたに相違はないが、一般の道場では修行の順序として乱取を主として教え、それがまた血気盛りの者には面白いのであるから、勢いその方の練習に気を取られて、広くかつ深い意味における柔道は閑却されやすいのを遺憾と思っている。

一体柔道を本当に学ぶには、乱取から始め形も練習することは順序として適当ではあるが、同時にその乱取や形の根本原理を理解し、その原理を百般の事に応用する練習をし、習慣を養うことを怠ってはならぬのである。そういう方面のことを研究もし練習もせんとするために講道館文化会が起ったのである。

講道館文化会の規則にもある通り、道場において修養する柔道は文化会の仕事と相待って始めて全いものであるから、道場で形や乱取を修行するものは文化会の会員となり、雑誌も読み、平素文化会が主張する各種の問題に留意することを要する。それゆえに、本誌を読んで講道館の活動している模様を知り、人事上の動きも見、武術としまた体育としての柔道の技術にも心を用いてもらいたいことはもちろんであるが、同時にまた柔道の大精神である精力善用自他共栄を実生活に応用する工夫や練習を閑却してはならぬ。そういう工夫や練習の侶伴とせしめんがために、「作興」という雑誌が月々発刊されているのであるから、「柔道」を読むと同時に「作興」を読んで修養を全うすることを希望する。
世の中には深く物事を考えないで日々を送っている人が少なくないが、今日は酔生夢死の生活を許さぬ時代である。また、昔から教えられきただけでは人生の解釈が出来ぬようになった。人はなぜにこうせねばならぬのか、どういう訳でそうしてはならぬのか、というふうに疑問を起すようになった。自身に起さなくとも他人から自分の行動につき批判を受け、また説明を求めらるる場合も生じてくる。そういう場合に、適当の判断をしようと思えば、ただ在来から教えられてきたとか、だれがこういうたとかでは自分も満足することは出来まいが他人を承知させることが出来ない。どうしても理論に基づいてだれもが反対の出来ぬような説き方でなければならぬ。今月以後「作興」にはなるべく毎号そういう問題を解決するに必要なる議論を載せ、また実際問題なども掲げて、各人をして意義ある生活をなさしむることに力を添えたいと思っている。それゆえに、柔道の修行者にはとりわけ「作興」を読むことを勧めるのである。