(jour 42) Faites clairement la distinction entre le jūjutsu et le jūdō (2/2)

Traduction de travail par Yves Cadot de :
Kanō Jigorō. « Jūjutsu to jūdō to no kubetsu o meikaku ni ninshiki seyo 柔術と柔道との区別を明確に認識せよ (Faites clairement la distinction entre le jūjutsu et le jūdō) », Jūdō 柔道. février 1936
Pour dire sommairement ce que l’on doit au préalable avoir à l’esprit quant à sa méthode de pratique, je vais commencer mes explications par la façon dont on peut enseigner le principe [NDT : ou « la voie »] de l’étude et du martial. Ainsi que je l’explique tout le temps, le sens fondamental du judo est la meilleure application de l’énergie. En d’autres termes, il s’agit d’utiliser l’énergie de la façon la plus efficace avec le bien [NDT : zen善 (de seiryoku zen.yô 精力用)] pour objectif. Alors, qu’est-ce que le bien ? Ce qui aide à perpétrer et développer la vie en groupe est le bien, ce qui l’entrave est le mal. Comme la loyauté, la piété filiale ou encore la sincérité, prônées depuis longtemps dans notre pays, ont été un soutien à la vie de groupe de notre peuple, elles sont le bien, tandis que ce qui va à leur encontre est le mal. Et, comme la perpétuation et le développement de la vie de groupe, ou encore de la vie sociale, peut être atteint au moyen de l’aide et concessions mutuelles - la prospérité de soi et des autres [NDT : sôjo sôjô - jita kyôei 相助相譲・自他共栄], ces dernières sont aussi le bien. C’est cela le sens fondamental du judo. Et quand on l’applique à l’attaque-défense, cela donne les kata ou le randori. Si on l’adapte à l’amélioration du corps, cela devient l’éducation physique, à aiguiser l’intelligence et éduquer le sens moral, cela devient méthode de formation intellectuelle et morale, et si on l’applique à tous les aspects de la vie sociale, tels les vêtements, la nourriture, le logement, les relations, son métier, ou la gestion, il devient méthode pour la vie en société. Aussi est-il pertinent de dire que le judo d’aujourd’hui, loin de se limiter à un entraînement à des techniques martiales dans le dojo, est un principe directeur pour tout ce que l’homme doit accomplir dans la société, l’exercice au kata ou au randori dans le dojo n’étant rien d’autre que son application au combat et à l’éducation physique. 
その修行の方法について、あらかじめ心掛けておかねばならぬことを、一通り述べてみれば、まず文武の道は、どういうふうにして教えられるのかということから、説き始めなければならぬ。毎々いう通り、柔道の根本義は、精力の最善活用である。いい換えれば、善を目的として、精力を最有効に働かせることである。それでは、善は何かというに、団体生活の存続発展を助くるものは善で、これを妨ぐるものは悪である。我が国においては、古来説かれている忠孝や信義は、我が国民の団体生活を助くるに有力なるものであるから善であり、これに反するものは悪である。そしてこの団体生活または社会生活の存続発展は、相助相譲・自他共栄によって達成せられるのであるから、相助相譲・自他共栄もまた善である。これが柔道の根本義である。この根本義を、攻撃防禦に応用すると形や乱取が成立する。これを身体をよくすることに応用すれば、体育となり、智を磨き徳を養うことに応用すると、智徳の修養法となり、衣食住・社交・執務・経営等、社会において人々がなすところの百般のことに応用する時は、社会生活の方法となるのである。かく今日の柔道は、道場における単純なる武術の練習に止まらずして、むしろ人間が社会においてなすところの万般のことの指導原理であるというを適当と認めるのであって、道場において行う形や乱取の練習は、柔道の原理を武術と体育に応用したのに過ぎぬのである。