(jour 11) Mission des pratiquants de jūdō (2/4)

Contribuez à la société tout en vous complétant vous-mêmes

Dans la période où l’on pratique beaucoup, on doit d’abord principalement faire des efforts pour se compléter soi-même. Toutefois, même pendant ce temps, on ne doit pas oublier de contribuer à la société. Et en effet, l’objectif direct de la pratique peut-être de tout ordre, comme vouloir acquérir des connaissances, ou devenir fort mais, si on s’interroge sur la raison pour laquelle on veut acquérir ces connaissances ou devenir fort, au final, on en arrive toujours à la conclusion que c’est soit pour son propre bonheur, soit pour contribuer à la société. Même pour ce qui est de la quête de mon propre bonheur, lorsque je ne cherche que mon propre bonheur sans prendre en compte les autres, de nombreux obstacles peuvent facilement se dresser. Si on se réfère à des exemples récents [NDT : nous sommes au sortir de la Première guerre mondiale], même si on veut vivre dans l’opulence en profitant de l’argent que nous avons épargné, diverses difficultés surviennent mais, si nous nous vouons à la société que nous en tirons des bénéfices en même temps que les gens, personne n’y trouvera à redire. De plus, si je me dévoue aux autres, ils m’en sauront gré, et s’occuperont de moi. Ainsi, je peux parfaitement bénéficier du bonheur auquel je suis parvenu. C’est pourquoi se compléter soi-même n’est pas totalement possible si cela ne s’accompagne pas du fait de contribuer à la société. Et puis, si l’on cherche à atteindre le véritable bonheur, comme c’est quand mon esprit de dévouement aux autres rejaillit sur moi par réflexion que je peux le plus y prétendre, il faut dès le plus jeune âge éduquer cet esprit de se consacrer aux autres sans relâche. Pour cela, rien n’est plus important que de le mettre en pratique à la moindre occasion. Les jeunes n’ont pas les ressources des personnes plus âgées qui contribuent à la société mais on peut à n’importe quel moment trouver une façon de concourir adaptée aux moyens de leur âge. Pour les plus jeunes, répondre gentiment et poliment à une personne qui demande son chemin, c’est déjà faire quelque chose pour quelqu’un. Lorsque les enfants ont l’occasion d’aider les adultes dans leur métier au prix de quelques efforts, cette résolution et cette habitude de s’appliquer avec dévouement deviennent finalement un trait de caractère qui fait que se consacrer à la société deviendra leur satisfaction la plus profonde. Les pratiquants de judo doivent s’exercer sans oublier cela. Sinon, on a tendance à pratiquer en ne pensant qu’à ce qui est bon pour notre propre entraînement sans prendre profondément en compte le partenaire. Mais cela va alors à l’encontre de l’esprit de la pratique du judo. Il me faut, tout en pensant à ce qui est bon pour moi, considérer les intérêts de mon partenaire. Il faut toujours réfléchir à lui en se demandant si cela ne va pas être douloureux si je fais cela, si cela n’est pas dangereux si je fais ceci, et, même si cela me coûte et m’est pénible, il est possible de se laisser chuter si cela peut servir sa pratique, ou il peut être bon de le faire s’exercer en lui faisant porter de nombreuses techniques. Ainsi, cultiver ces attitude et habitude de prendre en compte l’autre sans ne penser qu’à soi, est la circonstance la plus pertinente pour se pénétrer du noble esprit du judo. Si on aborde sa vie quotidienne dans cet esprit, même le plus jeune pourra trouver à chaque instant l’occasion de contribuer à la société tout en projetant sa propre complétude. Dans la société actuelle, on en est arrivé à ce que les gens ne pensent qu’à leur propre intérêt sans réellement se préoccuper des autres. C’est là une tendance de l’époque mais je pense que l’on doit aussi en faire porter une part de responsabilité aux déficiences de l’éducation passée. Mais comme, si l’on renonce ainsi à cela, il y a un risque pour que la force de cohésion sociale s’affaiblisse et, qu’au final, cela devienne la cause de la ruine de la nation, les pratiquants de judo doivent, de leur propre chef, s’employer à rectifier les inclinations actuelles en, d’abord, cultivant en leur chair l’esprit de se dévouer pour les autres, puis en guidant les gens. Il arrive souvent aujourd’hui que, quand on considère le type de vie des gens ayant une famille du point de vue de l’esprit du judo, on trouve cela déplorable. Dans ce monde, les gens de haut caractère ne sont pas rares. De même qu’il y a un nombre conséquent de personnes de valeur selon différents critères. Et pourtant, il n’est pas facile d’en trouver qui se conforment à un principe absolu. Du point de vue du principe du judo, réfléchir d’un côté totalement à mon propre développement et, en même temps, me consacrer toute ma vie aux autres, doit donner, en quantité comme en qualité, le plus grand résultat possible. Lorsque les gens, alors qu’ils voudraient contribuer à la société ne sont pas dotés des moyens pour le faire ou que, alors qu’ils ont d’immenses ressources, ils ne les emploient pas à faire quelque chose de bien, ce n’est que gâchis et ne mène pas au moindre bénéfice. C’est cet équilibre qui est le point le plus important. Or, on peut penser que la plupart des gens négligent grandement le fait de préserver cet équilibre ainsi que l’importance de choisir le moment le plus opportun, que ce soit pour développer ses ressources ou pour les utiliser.

おのれを完成しつつ世を補益せよ

人の修行盛りの時はまず主としておのれを完成するために努力すべきである。しかしその時代においても世を補益するということを忘れてはならぬ。という訳は、修行の直接の目的は、知識を修得しようとか強くなろうとかいろいろとあろうが、何のために知識を得、何のために強くなろうとするのかと尋ねてみれば、結局おのれの幸福を得ょうとか、世を補益するためとかに帰着してしまう。おのれの幸福を得ることも、人のためを図らずおのれだけ幸福を得ょうとすると、種々の障礙が起りやすい。昨今の実例を見ても、おのれが儲けた金でおのれが贅沢をしようと思うても、種々の妨害を受けるが、おのれが世のために尽してそのお蔭を人と共に受ける場合には、だれも故障をいわぬ。またおのれが人のために尽した結果、人が感謝しておのれのために尽してくれる。かくしておのれが得た幸福は完全におのれが受けることが出来る。そういう訳であるから、おのれを完成するということは、世を補益するということと相待ってでなければ十分には出来ぬ。また本当の幸福を得ようと思うならば、おのれが人のために尽す精神が、人から反射しておのれに加わるという形において最もよく得られるのであるから、人は幼少の時から、絶えず人のために尽そうという精神を養っておかなければならぬ。それには機会のあるごとにこれを実行することが何より大切である。若年のものは進んで世に貢献し人のために尽すという力はないけれども、その年齢実力に相応した尽し方はいつでも出来るのである。年少の者でも、人から道を聞かれた時に丁寧深切に教えればそれで人のために尽したことになるのである。子供が多少の身体を労して大人の仕事を助ける機会のあった時、それを忠実に力める、そういう心掛と習慣がついに性となって世のために尽すことをおのれの衷心の満足とするようになるのである。柔道の修行者は日常この事を忘れずに練習しなければなぬ。どうかすると、相手のことは深く意に留めず、ただおのれの練習の便利ばかりを考えて稽古をするようになる。しかしそれでは柔道の修行の精神に戻ったことになる。おのれの練習の便利を図ると同時に、対手の利害を顧慮しなければならぬ。こうすれば痛かろうか、どうすれば危険であろうか、と始終対手のために考え、また自分は骨が折れても面倒でも、対手の修行上の利益になるならば、よけいに倒れてやるも可なり、いろいろの業を掛けさせて練習させるもよかろう。かくおのれのためばかりを考えず、人のためにも図るというその心掛と習慣を養うことが、柔道の貴い精神を涵養する最も適当の機会である。その精神をもって日常の生活に臨めば、いかに年少の者でも、おのれの完成を図りながら世を補益する機会は時々刻々に見出され得るのである。今の世は人々が自己の便利をのみ考えて人の事は深く意に介せぬふうになってきた。これは時勢のしからしむるところでもあるが、また既往の教育の欠陥にも一部の責を負わせねばならぬと思う。これをそのままに棄てておけば、社会の結合力は微弱となり、ついには国家衰頽の原因をなすに至る恐れがあるから、柔道の修行者は自ら任じてまずおのれの身に、この人のために尽すという精神を養い、進んで人を導いて、今日の弊風を矯正することを努めなければならぬ。 今一家をなしている人についてその日常生活の模様を見るに、柔道の精神から判断すると遺憾に感ぜらるる場合が多い。世に人格の高い人は少なくない。また種々の点から批評して価値のある人もずいぶんある。しかし、生活上徹底したる主義をもって一貫している人は容易に見ることが出来ぬ。柔道の主義からいうと、一面白己の発達をあくまでも図り、同時におのれが終生に世に尽す事柄が量においても、質においても最も大ならんことを期しなければならぬ。人は幾ら世のために尽そうと思っても、尽し得る力を備えなければならぬが、また同時にいかに大なる力を備えても、それをよいことをするために働かさなかった時は、いわゆる宝の持腐れで、何の益にも立たぬ。その釣合が最も大切な点である。そうしてその釣合をよく保ち、また力を養うにも、これを利用するにも、その時を最も適当に選ぶことが必要であるか、それらの考慮は多くの人に甚だしく怠られているように思われる。