L’emblème du Kôdôkan

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Kôdôkan kishô 講道館記章 (emblème du Kôdôkan) : ce que ce n’est pas

Tordons le cou tout de suite à deux idées reçues concernant l’emblème du Kôdôkan : non, ce n’est pas Kanô Jigorô qui l’a établi et, non, ce n’est pas une fleur de cerisier. Ainsi :

« C’est en octobre 1940 (an 15 de l’ère Shôwa) que l’emblème du Kôdôkan fut décidé. On dit que la forme globale rappelle les miroirs de bronze de l’antiquité, et que le cercle rouge en son centre représente un cœur sincère et incandescent tel le métal, tandis que la partie blanche qui l’entoure symbolise l’ouate blanche qui l’enveloppe moelleusement » (1)

C’est donc sous la présidence de Nangô Shirô (1876-1951), qui a eu la (double) lourde tâche de succéder à son oncle et professeur (2), Kanô Jigorô, et de le faire dans des temps troublés (1938 – 1946), que cet emblème sera fixé.

Une absence de sources

Le plus étonnant quand on s’intéresse à cet emblème, c’est qu’on ne trouve chaque fois que cette explication et, toujours, avec la précaution « On dit que » (といわれている), personne ne semblant vouloir prendre pleinement la responsabilité de l’affirmation, comme si elle ne convainquait vraiment personne.

Il faut dire que ce sentiment est alimenté par plusieurs facteurs. D’abord par l’absence de sources d’époque (qui l’a fait ? Dans quel but ? Pour répondre à quel besoin ? Quel en est le sens réel ?) et d’études… lesquelles, s’étant peut-être heurtées à l’absence de sources, sans matière, n’ont rien pu produire de probant.

Et le Kôdôkan lui-même, au moment de l’écriture de cet article (6 novembre 2015), ne fournit sur son site internet aucune explication ou interprétation de cet emblème, ni en japonais ni en anglais, pourtant en tête de toutes ses pages.

Redondance

Un autre élément qui peut à la fois alimenter le doute comme conforter l’interprétation générale est que nous savons (3) qu’à partir de 1894 ou 1895 existait un drapeau (aujourd’hui disparu) que Kanô Jigorô remettait au représentant du groupe vainqueur lors des rencontres semestrielles des rouges contre les blancs (kôhaku shiai). Or, ce drapeau, composé à part égale d’une partie rouge et d’une autre blanche (si, par exemple, les blancs l’avaient emporté, pour les 6 mois suivants le drapeau était accroché le blanc vers le haut avec un pompon blanc au sommet) était décoré du signe ㊀, « lequel représente un cœur de fer entouré de ouate pour former une boule et qui symbolise, dit-on, un des bons aspects du pratiquant de jūdō, « souple à l’extérieur, ferme à l’intérieur » ». Tiens donc…

Qu’est-ce à dire ? Que cet idéal était tel que la direction du Kôdôkan d’alors aura décidé d’en faire le symbole du Kôdôkan ? Mais que le drapeau précédant ait déjà disparu ou qu’on l’ait fait disparaître à cette occasion, pourquoi ne pas avoir conservé le motif original, de toute évidence approuvé, lui, par Kanô ?

Un miroir ?

Le miroir de bronze a, à partir de l’époque Yayoi (-400 – 250), toujours été un objet d’importance et, parfois, un symbole de pouvoir. Ainsi, le miroir – qui reflète la lumière (du soleil) – est, aujourd’hui encore, un des trois régalia de la famille impériale japonaise : il s’agit (selon la mythologie) de celui par lequel Amaterasu, déesse du soleil et ancêtre de la lignée impériale, trompée par son propre reflet, a fini par sortir de la caverne dans laquelle elle s’était retirée, plongeant le monde dans les ténèbres. Il symbolise donc le retour de la lumière, et l’assurance de sa permanence, de son maintien, ne serait-ce, au pire, que par son reflet.

Or, en 1940, le moins que l’on puisse dire est que le monde s’enfonce vers des âges obscurs. Evoquer (invoquer ?) le miroir, le retour de la lumière, était-il une forme de résistance dont on sait que, dans la mesure de leurs moyens et à la limite du possible, Kanô d’abord, Nangô ensuite, auront su faire preuve ? Possible.

Quelques temps après l’adoption de cet emblème, en 1941, tandis qu’en octobre le général Tôjô prenait les rênes du pays et envisageait de fondre le Kôdôkan et la Butokukai dans un même effort de diffusion des budô (ce qui supposait la dissolution de toute pensée indépendante de la part du Kôdôkan), Nangô déclarera : « En tant de guerre comme en temps normal, le Kôdôkan entend poursuivre sa progression propre en se basant sur l’esprit qui animait Kanô Jigorô lors de sa création »  avant, dans une interview accordée à un journaliste du Asahi shinbun et publiée le 13 février 1942, d’assurer que le Kôdôkan était prêt à être incorporé à l’effort du gouvernement de promotion des budô (4). Mais, entre temps, il y avait eu Pearl Habor.

N’est-ce pas là à la fois la démonstration et la révélation de la stratégie adoptée par Nangô et une partie de l’équipe dirigeante du Kôdôkan : garder bien chaudes, bien vives, les ambitions de la méthode, mais, pour ce faire, les protéger d’une bonne dose de coton, de souplesse, le temps qu’il soit à nouveau temps de les brandir ? Que l’enveloppe se déforme en temps de crise, le cœur ne sera pas atteint. La « résilience » n’est-elle pas une des traductions possibles du de jûdô ?

La fleur de cerisier

Sauf que les miroirs de bronze japonais sont, généralement, ronds et que ce n’est pas le cas pour cet emblème qui représente clairement une fleur à huit pétales. Pour autant, il ne s’agit pas (nécessairement) d’une fleur de cerisier.

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(Premiers résultats de recherche sur Google.co.jp images avec mot clé 銅鏡 (miroir de bronze))

Si nous (= non Japonais bercés d’une vision romantique de l’image du samurai) y voyons une fleur de cerisier, c’est parce que, selon un processus très bien résumé dans cette courte étude, l’identification progressive entre « l’esprit japonais » (Yamato damashii) et la fleur de cerisier lors de l’ère Meiji (1868-1912) mènera Nitobe Inazô (1862-1933), dans son ouvrage fameux, Bushidô, the soul of Japan (1900), à reprendre plusieurs fois l’idée. Ainsi, il ouvre son premier chapitre,  « Bushido as an ethical system » par :

« Chivalry is a flower no less indigenous to the soil of Japan than its emblem, the cherry blossom »(5)
[La chevalerie est une fleur du Japon, produite par sa terre, autant que peut l’être la fleur du cerisier, son emblème (6, p. 13)]

Puis, dans le chapitre « The influence of bushido », il reprend d’abord (le début d’) une phrase attribuée au moine zen Ikkyû Sôjun (1394-1481) (花は桜木、人は武士) :

« As among flowers the cherry is queen, so among men the samurai is lord » (5)
[Parmi les fleurs, celle du cerisier est reine, parmi les hommes le samouraï est roi (6, p. 123)]

Avant de poursuivre son analogie :

Motoori has put the mute utterance of the nation into words when he sings:—
« Isles of blest Japan!
Should your Yamato spirit
Strangers seek to scan,
Say—scenting morn’s sun-lit air,
Blows the cherry wild and fair! »
Yes, the sakura has for ages been the favorite of our people and the emblem of our character. Mark particularly the terms of definition which the poet uses, the words the wild cherry flower scenting the morning sun. (5)

[Par ce chant Motoori Norinaga a traduit en mots le sentiment muet de la nation toute entière :
Îles de ce Japon sanctifié
Que votre esprit Yamato
Soit admiré par les étrangers,
Alors – embaumant l’air illuminé par le soleil du matin,
Que la fleur de cerisier s’envole, sauvage et belle !
Oui, la fleur de cerisier a depuis longtemps été la fleur préférée de notre peuple et l’emblème de notre caractère. (6, p. 125)]

La redoutable équation « guerrier = fleur de cerisier = peuple japonais » est ainsi affirmée et cela ne fera que se renforcer tout au long du début du XXe siècle. Ainsi, le premier avion à réaction japonais, qui n’était autre qu’un avion suicide, une bombe larguée par un bombardier et dont le pilote ne pouvait que s’efforcer de maintenir la trajectoire sur la cible, portera le nom d’Ôka (桜花, litt. : « fleur de cerisier ») et les pilotes des « sections spéciales d’assaut » (tokkôtai 特攻隊), communément appelées Kamikaze seront souvent comparés (et se compareront eux-mêmes) à la fleur de cerisier qui, comme eux, tombe sitôt épanouie, sans faner, en pleine beauté.

Pourtant, même si l’idée n’était peut-être pas totalement absente chez le graphiste de l’emblème qui nous intéresse ici en représentant une fleur (après tout « fleur = fleur de cerisier », non ?), il y a peu de chance que ce soit une fleur de cerisier pour au moins deux raisons encore.

La première est que la représentation commune de la fleur de cerisier (à simple couronne) est à cinq pétales ou, parfois, pour représenter l’autre espèce principale de cerisier japonais (à double couronne, dite yaezakura 八重桜), à dix pétales.

sakura-no-kamon
(Premiers résultats de recherche sur Google.co.jp images avec mot clé 桜の家紋)

La seconde est que cette forme de miroir existe effectivement mais…

Dans toutes les directions

Cette forme de miroir existe et est appelée hachiryôkyô 八稜鏡 . Or, si on en retrouve au Japon, il s’agit en fait d’une forme qui a eu cours dans la Chine des Tang (618-907), ce que le concepteur de l’emblème ne peut que difficilement ignorer. Peut-il s’agir d’une référence aux événements d’alors avec la Chine où le Japon est embourbé dans une escalade militaire depuis septembre 1933 et, plus encore, depuis juillet 1937, d’un appel au retour de la raison ? Peut-être.

hachiryokyo(Premiers résultats de recherche sur Google.co.jp images avec mot clé 八稜鏡)

Mais ce chiffre 8 n’est pas anodin puisqu’il représente toutes les directions, l’ensemble, le tout. Or, sur nombre des miroirs de cette forme, on va retrouver soit les quatre gardiens des directions (Genbu [nord], Seiryû (ou Seiryô) [est], Suzaku [sud], Byakko [ouest]), ce qui ramène à l’idée de ces huit pétales comme image du monde dans son ensemble (de la totalité des directions), soit une ou les quatre créatures mythiques chinoises (le phénix, le qilin, le dragon et la tortue), rois des animaux, extrêmement rares et symbolisant la paix. Leur présence sur ce miroir représente donc le monde en paix.

Même si dans les temps troublés de la conception de cet emblème, cette connotation ne saurait être négligée, gardons-nous d’une sur interprétation mais gardons l’idée des huit directions comme l’idée du tout. Qu’avons-nous alors au centre ?

Certains verront dans ce cercle rouge le symbole – le drapeau – du Japon rayonnant sur le monde, et d’autres un cœur ardent, animé de la pensée de Kanô, qu’il faut protéger et dont l’ambition est de se diffuser dans toutes les directions.

 

 

(1) Judo daijiten, Atene shobô, 1999, p. 144-5.
(2) Sa mère est une des sœurs de Kanô et le jeune Shirô est confié à son oncle en 1884 comme pensionnaire du Kanô juku, une des écoles ouvertes par Kanô en 1882 (fermera en 1919).
(3) Kōdōkan, Kanō Jigorō, Nunoi shoten, Tōkyō, 1ère édition 1964, édition de référence, janvier 1977, 752-3-15 p., p. 405, 406.
(4) Kudō Raisuke, Hiroku Nihon jûdô, Tōkyō supōtsu shinbun sha, p. 232, 233.
(5) Nitobe Inazô, Bushido, the soul of Japan, projet Gutemberg : https://www.gutenberg.org/files/12096/12096-h/12096-h.htm
(6) Nitobe Inazô, Bushido, l’âme du Japon, Budo Editions, 1997.

Autres références :